BAB 45 - RUKUN
IMAN YANG KE 6 –
BERIMAN QADHA’ ALLAH DAN QADARNYA (AAA)
Sebelum membincangkan mengenai
tajuk berimankan qadha’ dan qadar,maka kita perhatikan dahulu firman Allah s.w.t.
yang ada hubungan dengannya.
Firman Allah s.w.t.:
قُل لـَّن يُصِيبَنَا~ إِلَّا مَا كـَتَبَ اللهُ لـَنَا
هُوَمَوْ لـَنَا. وَعَلىَ اللهِ
فـَلـْيَتَوكَّلِ الـْمُؤْمِنُونَ. ( سورة التوبة اية: 51)
“Katakanlah
(wahai Muhammad):” Tidak sekali-kali akan menimpa kami (sesuatu pun) melainkan
apa yang telah ditetapakan oleh Allah bagi kami. Dialah pengawal yang menyelamatkan kami, dan(
dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang
beriman bertawakkal.”
(Surah at-Taubat ayat: 51)
Firman Allah
مَا~أَصَابَ مِن مُّصِيْبَةٍ فِى الْأَرْضِ وَلَافِى~ أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِى
كِتَبٍ مِّن قـَبْلِ
أَن نَّبْرَ أَهَا~. إِنَّ ذَلِكَ عَلىَ اللهِ يَسِيرٌ. (سوره الحديد: 22)
“Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang
ditimpakan di bumi, dan tidak juga (yang menimpa) diri kamu, melainkan telah
sedia ada didalam kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya. Sesungguhnya mengadakan yang demikian itu
adalah mudah bagi Allah.” (Surah al-Hadid: ayat 22)
PENGERTIAN BERIMAN KEPADA QAADHA’
DAN QADAR.
Ketahuilah bahawa beriman kepada
qadha’ dan qadar bererti mempercayai bahawa Allah s.w.t. adalah zat yang Maha Kuasa
diseluruh alam ini untuk menentukan dan mengatur sesuatu yang ada di alam ini
dengan kebijaksanaan dan kehendan Nya sendiri tanpa diganggui oleh sesuatu
kuasa asing.
Dengan ertikata yang lain, sesuatu perkara yang telah berlaku, atau yang sedang berlaku, atau
yang akan berlaku, kesemuanya adalah tetakluk di bawah qadha’ dan qadar (takdir)
Allah Taala untuk menentukan dan menetapkan kedudukan sebenar perkara tadi.
Justeru itu, apa sahaja yang
terjadi di alam semesta ini, semuanya
berjalan sesuai dengan ilmu iradat Allahb
Taala yang telah direncanakan Nya sejak mula lagi mengikut peraturan-pertauran
yang telah ditentukan Allah dalam alam
yang maujud ini’ (268)
Beriman kepada qadha’ Allah dan
qadar Nya adalah salah satu daripada rukun-rukun aqidah (rukun iman) dan ia adalah rukun yang ke-enam daripada rukun-rukun iman. Mereka yang tidak pecaya kepada qadha’ dan
qadar (taqdir Allah) adalah bermakna mereka itu telah keluar daripada agama
Allah Azza Wajalla (agama Islam).
Setiap yang mukallaf wajib
mempercayai bahawa Allahlah yang nencipta
seluruh ’alam ini. Apa yang berlaku
dalam ’alam ini semuanya berlaku sesuai dengan kehendak dan perancangan Allah
s.w.t. Segala sesuatu yang berlaku dan
yang dirancang oleh Allah itu adalah sejak azali lagi. Wajib diiktikad harus bagi Allah menjadikan baik dan jahat.
Harus bagi Allah menjadikan si Zaid seorang muslim yang baik, dan harus juga
bagi Allah menjadikan si Abu Jahal
seorang yang jahat. Baik dan jahat itu
adalah di dalam qadha’ dan qadar Alah
jua.
Qadha’ adalah ketentuan Allah di
masa azali lagi iaitu di masa Allah belum jadikan alam seluruhnya. Qadha’
bolehlah diumpamakan sepeti plan kepada
bangunan. Sebelum bangunan
didirikan, tukangnya membuat pelan terlebih dahulu. Pelannya adalah lengkap dan
betul-betul sama dengan bangunan yang
akan didirikan. Setelah bangunan tersebut didirikan maka berlakulah qadar.
Begitulah umpamanya, qadha’ dan qadar. Segala sesuatu seluruhnya, apa sahaja
baik langit, bumi dan segala isinya serta apa yang berlaku di dalam dan
diluarnya, adalah mengikut peraturan
yang sempurna yang dibuat dan diatur oleh Allah yang bersifat dengan amat
bijaksana.
Firman Allah s.w.t.
....وَكـُلُّ شَىْءٍ
عِنْدَهُ, بِمَقْدَارٍ. (اراعد, اية 8)
“….dan tiap-tiap sesuatu adalah ditetapkan disisi Allah dengan
qadar yang tertentu” (Surah Ar-Ra’ad: ayat 8
(M.Makrifat 277)
إِنـَا كـُلِّ شَىْءٍ خَلـَقْنَـهُ بِقَدَـرٍ. (القمر اية:
49)
Desungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu ini dengan takdir
Desungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu ini dengan takdir
(meurut taqdir yang telah
ditentukan).” (Surah al-Qamar: ayat 49)
Dua ayat pendek di atas membetri erti
yang sngat luas. Pandanglah ke atas langit. Segala
bulan. Bintang, matahari dan
langit semuanya Allah jadikan mengikit
qadhs’ dan qadar-Nya,mengikut peraturan
dan ketetapan yang telah ditentukan oleh Allah.
Bulan dan matahari beredar mengikut sistem yang dijadikan oleh Allah.
Lihat pula kepada segala jenis tumbuh-tumbuhan, Allah
menurunkan hujan menyirami bumi. Lalu bumi mengerluarkan berjenis-jenis tumbuhan. Perhatikanlah tumbuh-tumbuhan itu membesar
hingga mengeluarkan pelbagai jenis buah.
Pelbagai bentuk dan pelbagai warna buah, ada yang besar dan ada yang
kecil. Rasanya juga pelbagai, ada yang manis, ada yang masam. Semuanya itu
tertadi mengikut kehendak dan qadha’ dan qadar Allah belaka.
Sehinggakan Allah menyatakan gugurnya sehelai daun adalah tertakluk kepada qadha’ dan qadar Nya
jua.
Segala kehidupan di bumi termasuk manusia dan jin serta binatang yang
melata, hidup ,mengikut aturan dan sunnah Allah yang Allah tentukan khendak Nya. Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendka Nya.
Allah hidupkan dan Allah mematikan sesiapa yang dikehendakiNya.
Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
”Apabila sesuatu menimpa mu, maka janganlah kamu berkata,
”Andainya aku berbuat ini maka beginilah jadinya,” tetapi hendaklah berkata,”Allah
telah mentakdirkannya, dan apa sahaja Dia kehendaki, dibuat Nya” Kerana
sesungguhnya perkataan ”andaikata” itu memberikan peluang perbuatan syaitan. (Hadith Riwayat Muslim)
Dari keterangan-keterangan di atas memberi erti yang
segala-galanya telah ditentukan oleh. Umpamanya firman Allah s.w.t. di dalam
surah Ar-Raad ayat yang berikut:
....وَكـُلُّ شَىْءٍ
عِنْدَهُ, بِمَقْدَارٍ. (اراعد, اية 8)
“….dan tiap-tiap sesuatu adalah ditetapkan di sisi Allah dengan
qadar yang tertentu” (Surah Ar-Ra’ad: ayat 8 (M.Makrifat 277)
Namun begitu, perlulah diingat bahawa
bukanlah bermakna manusiia tidak ada peranan langsung, semuanya sudah ditentukan
perbuatannya yang ikhtiariyyah dan satu lagi yang bukan ikhtiariyyah (yang idhthirariyyah).
a. Perbuatan
ikhtiariyyah ialah perbuatan yang diusahakan oleh makhluk menurut ikhtiarnya.
b. Perbuatan yang bukan ikhtiariyyah ialah perbuatan yang
berlaku ke atas makhluk tanpa diusahakan oleh
makhluk seperti terjatuh, kemalangan dan sebagainya.
Walau bagaimanapun, kedua-dua
jenis perbuatan itu datangnya dari Allah jua, sebagaimana firman Nya:
قُلْ كـُلٌّ مِنْ عِنـْدِ اللهِ......." ( النِّسَآءِ اية: 78)
“…..katakanlah
Bahawa tiap-tiap sesuatu datangnya dari Allah.”(An-Nisa’: 78)
Satu perkara yang hendak diperingatkan
di sini ialah iktiar manusia. Janganlah beri’tikad sebagaimana i’tiqad fahaman kaum Muktazillah. Fahaman mereka
mengi’tikadkan bahawa makhluk (manusia) berkuasa penuh melakukan apa sahaja dengan kuasa yang ada pada makhluk.
Kata mereka Allah telah memberi kuasa kepada makhluk, maka kuasa pada makhluk
itulah yang memberi kesan ke atas segala perbuatan makhluk. Allah tidak campur tangan
lagi. ” Maka itulah fahaman Muktazilah
ini bertentangan dengan iktikad yang sebenarnya.
Iktikad Ahl i As Sunah Wa Al-Jemaah.
Adapun iktikad yang sebenar ialah makhluk hanya berusaha mengikut kuasa yang
Allah berikan, tetapi kuasa itu bukanlah mutlak memberi kesan di atas
usaha makhluk. Allahlah yang memberi
kesan dan Allahlah yang memberi hasil di atas segala usahaNya. Sebagai
contoh,seorang makan nasi:-
a. Mengikut fahaman Muktazilah, nasi itulah yang
mengenyangkan orang yang memakannya.
b. Mengikiut fahaman Ahli As-Sunah Wa-Al-Jumaah, Allah yang
mengenyangkan orang yang memakannya,
bukan nasi yang mengenyangkannya. Nasi adalah (hanyalah) sebab musabab sahaja
atau dengan kata lain, peraturan Allah sahaja, iaitu kalau Allah menghendaki
menyengangkan si pemakannya, maka kenyanglah ia. Hanya Allah jadikan peraturan
Nya jika mahu kenyang, maka makanlah. Jika mahu hilangkan dahaga minumlah. Tetapi – sama ada kenyang atau hilang dahaga,
adalah urusan Allah dan kuasa Allah, dan ia tidak mempunyai kuasa sedikitpun.
Sebab itulah selepas makan disunatkan kita mengucap syukur kepada Allah:
”Alhamdulillah, syukur, Allah yang memberi makan (dan mengenyangkan)
dan memberi rezeki dan menjadikan kami
orang Muslim.”
Seumpama lagi:” Seorang pesakit dan diberi ubat oleh
Doktor, maka bukanlah ubat itu yang
menyembuhkan penyakitnya, sebenarnya iktikad Ahli as-Sunnah wa Al-Jumaah
Allahlah yang menyembuhkan penyakitnya itu. Ubat itu adalah sebab-musabab sahaja atau dengan
kata lain,peraturan Allah yang sedemikian. Dan yakinlah bahawa makhluk berusaha
sahaja, dan yang memberi kesan ialah Allah. Dan segala yang berlaku adalah
mengikut qadha’ dan qadar Allah belaka.
Perhatikan firman Allah s.w.t. berikut: (279 M.Makrifat)
وَاللهُ خَلـَقـَكُمْ وَمـَا تَعْمَـلـُونَ.
(الصـفـت اية: 96)
“Allah menjadikan kamu dan
apa-apa yang kamu perbuat...”
(Surah Ash- Saafaat, ayat 96)
Ayat ini tidak memberi erti yang makhluk tidak berbuat apa-apa,
sebagaimana fahaman golongan Jabariyyah yang segala-galanya perbuatan Allah. Mengikut
fahaman golongan Jabariyyah yang
segala-galanya itu perbuatan Allah. Mengikut mereka manusia tidak
dipertanggungjawabkan apa-apa, kerana semuanya yang berlaku adalah af’al
atu perbuatan Allah semuanya.
Ayat ini memberi erti kuasa mutlaq adalah pada
Allah.Manusia tidak memiliki kuasa sedemikian. Kuasa yang ada pada manusia itu
adalah anugerah (pemberian) Allah kepada manusia. Maka manusia hendaklah berusaha sedaya
upayanya bagi mencapai kebaikan. Beramallah bersungguh-sungguh setakat terdaya. Dan, di samping itu, ingatlah segala
ikhtiar dan usaha manusia tersebut termasuk dalam qadha’ dan qadar Allah yang
telah tertulis dalam perancangan Allah dan taqdir Allah sjak azali lagi. (279)
Ingatlah, manusia tidak terlepas daripada tanggungjawab
masing-masing terhadap apa yang dilakukannya. Allah s.w.t. berfirman:
وَمَأ~ أَصَبَكُمْ مِّنْ مُّصِيـبَةٍ فـَبِمَا
كَسَبَتْ أَيْديْكُمْ وَيَعْفُوا عَنْ كَـثِيْرٍ.
(سوره الشروى: اية 30)
“Dan apa-apa kecelakaan yang
menimpa kamu adalah sebab perbuatan (dosa) diri kamu sendiri. Dan dalam pada
itu Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu. (Surah Al-Syura, ayat
30) (279)
Firman
Allah s.w.t.
مَنْ عَمِلَ صَلِحًا فـَلِنـَفْسِهِ, وَمَنْ
أَسَا~ءَفـَعَلـَيْهَا,
وَمَا رَبُّكَ بِظُلـَّمٍ لـِّلـْعَبِيدِ.
(سوره فصلـت,اية 46)
“Barangsiapa
yang membuat kebaikan, maka faedahnya untuk dirinya sendiri, dan siapa yang
berbuat kejahatan maka bahayanya menimpa dirinya sendiri. Dan Tuhan mu tidak sekali-kali berlaku zalim
ke atas hamba-hamba Nya.”
(Surah Fushhilat, ayt 46)
Rujukan: Mencari Maarifat,oleh
Ibnu Abdullah Al-Naqsyabandi ,terbitan Al-hidayah,Kuala Lumpur 2005 - muka
surat 275-279)
DALIL-DALIL QADHA’
DAN QADAR
Dalam hadis yang sahih
menyebutkan Umar Ibn al-Khattab meriyawatkan pada satu ketika sewaktu
Rasulullah SAW duduk bersama-sama sahabanya, tiba-tiba datang seorang lelaki
yang berpakaian serba putih, rambutnya sangat hitam, tidak diketahui dari mana
datangnya, dan tidak seorang sahabat pun yang kenal lelaki itu, lalu lelaki tadi
bertanya kepada Rasulullah SAW berhubung
dengan Islam, Iman, dan Ihsan.
Mengenai iman lelaki itu berkata ”Beritahu kepadaku
tentang hal keimanan”. Rasulullah SAW terus menjawab:
أَنْ تُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَلَاءِـكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرَسُلـِهِ
وَالـْيَوْمِ الْأَخِرِ وَتُؤْمِنُ بِالـْقَدْرِ
خَيْرِهِ وَشَرِّهِ.
قالَ: صَـدَقْـتَ. (رواه مسلم).
Maksudnya: “Hendaklah
engkau beriman kepada Allah, malaikat Nya, kitab-kitab Nya, rasul-rasul Nya,
hari akhirat (hari kiamat) dan beriman kepada qadar (takdir Allah), baik
buruknya: Lelaki itu lalu berkata ;
“Benarlah apa yang engkau kata itu .” (Riwayat Muslim )
Lelaki yang datang itu adalah sebenarnya
Jibrail a.s.,yang merupkan manusia di
mana ia memang sengaja datang kepada Rasulullah SAW yang sedang duduk-duduk
bersama-sama sahabatnya untuk mengajar umat Baginda secara soal jawab mengenai
Islam, Iman dan Ihsan.
Beriman kepada qadha’ dan qadar
adalah kepercayaan atau aqidah yang wajib ditanamkan dalam hati setiap orang
yang Muslim dan Mukmin bahawa setiap perkara yang berlaku dan terjadi ke atas
diri seseorang itu, baik atau buruknya adalah mengikut ketentuan dan ketetapan
yang telah dibuat oleh Allah SWT dengan ilmu dan iradat Nya sendiri sebelum
sesuatu perkara itu berlaku dan terjadi.
Justeru itu, andainya seseorang
tadi ditimpa sesuatu kesusahan, atau bala bencana, atau tidak berhasil apa yang
di cita-citanya selaku orang yang beriman kepada qadha’ dan qadar tidak boleh
menyesal, atau bersedih hati, atau merasa kecewa, kerana semua perkara itu
adalah qadha’ Allah dan qadar Nya ke atas diri seseorang. Sebaliknya, jika seseorang itu dilimpahkan
oleh Allah kurnia rahmat dan nikmat Nya yang berupa kebendaan dan sebagainya,
janganlah mereka terlalu sangat bergembira sehingga lupa daratan. Ini adalah diingatkan
oleh Allah SWT dalam firman Nya dalam al-Quran Surah Al-Hdid ayat 22 dan 23
yang bermaksaud:
مَا~أَصَابَ مِن مُّصِيْبَةٍ فِى الْأَرْضِ وَلَافِى~ أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِى
كِتَبٍ مِّن قـَبْلِ
أَن نَّبْرَ أَهَا~. إِنَّ ذَلِكَ عَلىَ اللهِ يَسِيرٌ. لـِّكَيْلَا تَأَسَوْأعَلىَ
مَا فَا تَكُمْ وَلَا تَفْرَ حُوْا بِمَاتـَفْرَحُوا بِماءَاتَكُمْ, وَاللهَ لَايَحِبُّ
كُلَّ مُخْتَاٍل فَخُورٍ. (سوره الحديد22-23)
”Tiada ada sesuatu
kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga (yang
menimpa) diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam kitab (pengetahuan Kami)
sebelum Kami menjadikannya. Sesungguhnya
mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah (Kamu diberitahu tentang
itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah luput daripada kamu,
dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga) dengan apa yang diberikan
kepada kamu. Dan (ingatlah) Allah tidak
suka kepada tiap-tiap orang yang sombong
takbur, lagi membanggakan diri.” (Surah al-Hadid ayat 22 dan23)
(Kitab
Aqidah Ahli Sunnah waljamaah – ms 278)
Sehubungan dengan ini, sekiranya berlaku
ke atas diri seseorang itu sesuatu perkara yang dibencinya janganlah mereka
meanggap bahawa perkara itu buruk ke atas diri mereka, kerana boleh jadi
perkara yang di anggap buruk itu adalah baik bagi diri seseorang tadi.
Sebaliknya perkara yang dianggap
baik itu boleh jadi buruk bagi diri seseorang itu. Ini ialah kerana baik dan buruk sesuatu perkara
itu adalah di dalam ilmu Allah dan iradat Nya (pengetahuan Allah dan kehendak
Nya) yang telah ditentukan dan ditetapkan oleh Allah Taala mengikut qadha’ dan
qadarnya. Firman Allah SWT di dalam al-Quran
Surah al-Baqarah ayat 216 yang
bermaksud:
”Kamu diwajibkan berperang
(untuk menentang pencerobohan), sedang peperangan itu ialah perkara yang kamu
benci, dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan
boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia jahat (buruk) bagi kamu. Dan (ingatlah) Allah jualah yang mengetahui
(semuanya itu) sedang kamu tidak mengetahuinya.”
(Surah Al-Baqarah ayat: 216)
Firman Allah Azza Wajalla
tersebut mengingatkan kepada setiap orang yang beriman bahawa Allah SWT ”mentaqdirkan” seseorang itu baik atau
buruk adalah di atas kebijaksanaan dan belas kasihan Allah yang bersifat ”Hakim
dan Rahim”, di mana seseorang itu jangan memandang mudah atau mempetkecilkan
nikmat Allah (tidak bersyukur kepada nikmat Nya) kerana angkuh dan besar diri,
dan jangan pula gelisah di atas bala bencana yang menimpa diri mereka, malah
hendklah mereka itu bersyukur ketika dalam waktu senang, dan bersabar di masa
waktu susah , kerana semua perkara itu adalah qadha’ Allah SWT dan qadar Nya,
dan kesemua perkara itu adalah
baik. Ini telah ditegaskan oleh
Rasulullah SAW dalam hadisnya yang sahih yang diriwayatkan daripada Abi Yahaya
Shuib bin
(Sinan
r.a. Sabdanya Rasullah SAW yang bermaksud:)
عَجَبًا لأمْرِ الـْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ
كـُلـَّهُ لـَهُ خَيْرً, وَلـَيْسَ ذَلِكَ لأحَدٍ اِلاَّ لِلـْمُؤْمِنِ, إِنَّ أصَابَتْهُ
سَرَّأ شَكَرَ, فـَكَانَ خَيْرًا لـَهُ. وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّأ صَبَرَ, فـَكَانَ
خَيْرًالَهُ.
”Hairan mengenai
perkara orang Mukmin bahawa semua perkara baginya adalah baik (menjadi
kebajikan). Dan yang demikian tidak ada
kebajikan pada setiap perkara bagi seseorang itu, kecuali bagi orang Mukmin
yang sempurna keimanannya. Jika ia
memperoleh kesenangan, ia bersyukur adalah kebajikan baginya, dan jika ia
memperoleh kesusahan,ia bersabar adalah kebajikan baginya.” (Riwayat Muslim dan Imam Ahmad dalam kitab Aqidah Ahli
Sunnah Wal Jamaah, ms 279)
Dalam
hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik, sabdanya:
عَجِبْتُ لِلـْمُؤْمِنِ, إِنَّ الله تَعَالىَ
لـَمْ يَقْضِ لـَهُ قَضَـأً
اِلاَّ كَانَ خَيْرًا لـَهُ. (رواه ابن حبان)
Maksudnya: “ Aku hairan mengenai
perkara orang Mukmin,bahawa Allah Taala
tidak mentakdirkan akan sesuatu takdir kepada seseorang Mukmin melainkan ada
baginya kebaikan.”
(Riwayat Ibn Hibban)
Hadis-hadis Rasulullah SAW tersebut adalah mengingatkan
dan memberi pengertian yang jelas bahawa setiap perkara yang berlaku ke atas
diri seseorang mukmin itu. Sama ada baik atau buruk telah ditentukan dan
ditetapkan oleh Allah SWT mengikut qadha’ dan qadar yang menjadi salah satu
dari rukun-rukun aqidah (rukun iman).
Oleh itu, mereka yang memperoleh kesenangan wajib
bersyukur, dan mereka yang memperoleh kesusahan wajib bersabar, dan mereka akan
diberi pahala dengan sebab kesyukuran dan kesabaran mereka, kerana apa sahaja perkara yang
berlaku dan terjadi di alam yang maujud ini adalah dengan izin Allah Taala. Firman Allah SWT:-
مَا~ أَصَابَ مِن مُّصِيْبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ ا الله, وَمِن يُؤْمِنْ
بِا للهِ يَهْدِ قَلـْبَهُ,
وَا للهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ.
( سوره التغابن: 11):
“Tidak
ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang menimpa seseorang melainkan
dengan izin Allah, dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin
hatinya (untuk menerima apa yang telah berlaku itu dengan tenang dan sabar),
dan Allah Amat Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
(Surah at-Taghaabun ayat: 11)
QADHA’ DAN QADAR DALAM
AQIDAH ISLAM
Qadha’ bererti ketetapan. Dan qadar
bererti taqdir – nasib atau untung.
Dalam aqidah Islam qadha’ dan qadar ialah ketetapan Tuhan di dalam Azali
tentang nasib atau untung seseorang manusia itu apakah mereka akan masuk dalam
firqah orang yang beruntung atau orang yang celaka.
Dalam aqidah Islam, mempercayai qadha’
dan qadar adalah salah satu daripada rukun iman, dimana masalah ”qadha” dan
”qadar” ini dibincangkan secara meluas dan mendalam oleh semua agama
Samawi. Ahli Sunnah Wal Jamaah percaya kepada takdir. Mereka
beriktikad bahawa semua perkara yang berlaku dan yang terjadi di alam yang
maujud ini sudah ditentukan dan ditetapkan oleh Allah Taala dalam Azali sebelum
sesuatu itu berlaku dan terjadi, di mana semuanya itu sudah ditulis lebih
dahulu dalam Luh Mahfuz.
Tegasnya, mengikuit iktikad Ahli Sunnah
Wal Jamaah, semua perkara yang sudah
berlaku dan terjadi dan akan berlaku dan akan terjadi di alam dunia ini sudah
diketahui oleh Allah SWT. Iktikad Ahli
Sunnah Wal Jamaah tersebut adalah berhujah dan berdalilkan nas-nas berikut: Firman
Allah SWT:
مَا~أَصَابَ مِن مُّصِيْبَةٍ فِى الْأَرْضِ وَلَافِى~ أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِى
كِتَبٍ مِّن قـَبْلِ
أَن نَّبْرَ أَهَا~. إِنَّ ذَلِكَ عَلىَ اللهِ يَسِيرٌ. (سوره الحديد: 22)
“Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang
ditimpakan di bumi, dan tidak juga (yang menimpa) diri kamu, melainkan telah
sedia ada didalam kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya. Sesungguhnya mengadakan yang demikian itu
adalah mudah bagi Allah.” (Surah al-Hadid: ayat 22)
Firman Allah Taala tersebut memberi pengertian
yang jelas apa sahaja perkara yang berlaku dan terjadi di dunia ini, termasuk
bala bencana yang menimpa diri seseorang itu, semuanya sudah ditakdirkan Allah
lebih dahulu dan telah dituliskan dalam Luh Mahfuz sebelum bala bencana itu berku dan terjadi.
Firman Allah Taala lagi:
وَلِكُلِّ أمَّةٍ أجَلٌ فَاِذَاجَا~ءَ أجَلُهُمْ لَا
يَسْتَأخِرُوْنَ سَاعَةً
وَلَا يَسْتـَقْدِمُوْنَ. (سورة الأعرف اية؛ 34)
“Dan bagi tiap-tiap umat ada tempoh (yang telah ditetapkan), maka apabila
datang tempohnya, tidaklah dapat mereka kemudiankan walau sesaat pun, dan tidak
pula dapat mereka dahulukan” (Surah
al-A’raaf ayat: 34)
Firman Allah Taala ini adalah bermaksud
setiap umat dan setiap manusia sudah ditentukan Allah ajalnya, bila mereka akan
mati. Kalau sudah datang ajal yang ditentukan Allah itu, maka ia mesti mati,
tidak seorang pun yang dapat menahan, atau yang dapat mendahului ajal itu. Inilah yang dinamakan ” Takdir Allah.”
Firman Allah Taala lagi :
قُل لـَّن يُصِيبَنَا~ إِلَّا مَا كـَتَبَ اللهُ لـَنَا
هُوَمَوْ لـَنَا. وَعَلىَ اللهِ
فـَلـْيَتَوكَّلِ الـْمُؤْمِنُونَ. ( سورة التوبة اية: 51)
“Katakanlah
(wahai Muhammad):” Tidak sekali-kali akan menimpa kami (sesuatu pun) melainkan
apa yang telah ditetapakan oleh Allah bagi kami. Dialah pengawal yang menyelamatkan kami, dan(
dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang
beriman bertawakkal.”
(Surah at-Taubat ayat: 51)
Firman Allah Taala ini menyatakan
sesuatu nasib yang menimpa manusia sudah di takdirkan oleh Allah sebelumnya,
tidak dapat lagi seseorang itu mengelakkan diri mereka daripada takdir Allah
itu. Oleh yang demikian, setiap orang
yang beriman hendaklah menyerahkan diri mereka kepada Allah Taala dan menerima
dengan kerelaan hati segala yang di takdirkan oleh Allah.(283)
Firman Allah SWT:
إِنَّا كُلَّ شَىْءٍ خَلـَقْنَهُ بِقَدِرٍ. (سورة القمر اية: 49)
“Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap
sesuatu menurut takdir
(yang telah
ditentukan) (Surah al-Qamar ayat: 49)
Ulasan: Kepercayaan yang dipegang oleh
Ahli Sunah Wal Jumaah, bahawa sesuatu yang telah ditakdirkan oleh Allah. Ia
sudah tahu takdirnya, sudah tahu keadaannya dan zamannya sebelum sesuatu itu
dijadikan Nya. Kemudian Allah mengadakan
sesuatu yangg telah ada dalam takdir Nya bahawa sesuatu itu akan
dijadikan. Maka dijadikan Nya sesuatu
itu sesuai dengan ilmu Nya. Tidak ada sesuatu yang terjadi dilangit dan di bumi
melainkan semuanya terbit daripada ilmu, kudrat, dan iradat Allah. (Tafsifran Qurtubi 12/148)
Firman Allah SWT lagi:
وَمَا مِنْ دَا~بَّةٍ فِى الْأَرْضِ إِلَّا عَلىَ اللهِ رِزْقُهَا
وَيَعْلـَمُ مُسْتـَقَرَّ
هَا وَمُسْتَوْدَعَهَا.
كُلٌّ فِى كِــتَبٍ مُبِيْنٍ. ( سورة هود اية: 6)
“Dan tiadalah sesuatu pun dari makhluk-makhluk yang bergerak di
bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat
kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam kitab (Luh
Mafuz) yangh nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan). (Surat Hud ayat; 6)
Firman Allah Taala lagi:
وَمَا مِن دَا~بَّةٍ فِى الْأَرْضِ إلَّا عَلىَ اللهِ
رِزْقُهَا وَيَعْلـَمُ مُسْتـَقَرَ
هـَا وَمُسْتَوْدَعَهَا. كُلٌّ فِى كِـتَبٍ مُّبِينٍ. (سورة هود اية: 6)
“Dan tiadalah sesuatu pun dari
makhluk-makhluk yang bergerek di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung
rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam kitab (Luh
Mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan)”
Firman Allah Taala ini dengan tegas menyatakan bahawa
Allah SWT lah yang memberi rezeki untuk manusia dan yang memberi
makanannya. Sebelum manusia itu lahir ke
dunia ini, makanan dan minuman mereka sudah disediakan oleh Allah SWT. Begitu juga umurnya, lamanya di dunia ini,
semuanya sudah ada takdirnya, sudah ditulis dalam Luh Mahfuz. Kita manusia
hanya menjalani takdir Allah itu sahaja.
Hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan daripada
Abdullah bin Mas’ud r.a. katantya Rasulullah SAW bersabda:-
إِنَّ اَحَدَكُمْ يُجْمَحُ خَلَقَهُ فِى بَطْنِ أُمَّةِ اَرْبَعِيْنَ يَوْ
مًا, نُطْفَةْ,ثُمَّ يَكُوْنُ فِىْ ذَلِكَ غَلـَقَةُ مِثْلَ ذَلِكَ. ثُمَّ
يَكُوْنُ فِىْ ذَلِكَ مُضْغَةْ مِثْلَ ذَلِكَ. ثُمَّ يُرْسَلُ الْمُلـْكُ
فَيَنْقُخُ فِيْهِ الرُّوْحَ وَيؤْ مَرُ بِأرْبَعَ كَلِمَتٍ بِكَتْبِ رِزْقِهِ
وَأجَلِهِ وَعَمَلِهِ وَشَقِّيُّ أَوْ سَعِيْدٌ, فَوَ اللهِ الـَّذِيْ لَا اِلَهَ
غَيْرُهُ. إِنَّ اَحَدُكُمْ لـَيَعْمَلِ بِعَمَلِ أَهْلِ الـْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُوْنُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا
اِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسَبِقُ عَلـَيْهِ الـْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ
النَّارِ فيدْ خُلُهَا, وَاِنْ أَحَدَكُمْ لـَيَعْمَلُ بَعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ
حَتَّى مَا يَكُوْنُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا اِلَّا ذِرَاعٌ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ
الـْجَنَّةِ فَيَدْ خُ (رواه البخاري, صحيح
الباخارى)
“Bahawa setiap
kamu dikumpulkan kejadiannya di dalam perut ibunya selama empat puluh hari
berupa ”nutfah” (air mani). Kemudian
selama itu juga menjadi ”Alaqah” (segumpal darah). Kemudian selama itu juga menjadi ”mudghah”
(seketul daging). Lalu dikirim kepadanya malaikat dan meniupkan rohnya. Dan diperintahkan malaikat itu untuk
menuliskan empat perkara, iaitu rezekinya,
ajalnya, pekerjaan, celaka atau bahagia (bernasib buruk atau baik). Demi Allah tiada Tuhan selain daripada
Nya. Sesungguhnya salah seorang kamu ada
yang beramal dengan amal ahli syurga sehingga jarak antaranya dengan syurga
hanya sehasta lagi, tetapi suratannya (takdirnya) mendahuluinya, lalu ia
berbuat perbuatan ahli neraka, maka ia masuk ke neraka. Dan salah seorang kamu ada yang beramal
dengan amal ahli neraka sehingga jarak antaranya dengan neraka itu hanya
sehasta lagi, tetapi suratannya (takdirnya) mendahuluinya, lalu ia beramal
dengan amal ahli syurga, maka ia dimasukkan ke syurga.”(286)
Hadis Rasulullah SAW menyatakan:”
Kejadian manusia dalam rahim ibunya berjalan mengikut prosesnya, 40 hari yang
pertama ”nutfah” (gumpalan air mani), 40 hari yang kedua ”Alqah” (segumpal
darah beku), 40 hari yang ketiga ”mudghah” (seketul daging sekadar boleh
dimamah). Sesudah 120 hari ,lamanya
barulah Allah menyuruh malaikat meniupkan nyawanya, dan pada ketika itu juga
malaikat disuruh pula menuliskan empat
perkara iaitu:
a. Berapa banyak rezekinya yang disediakan Allah kepadanya.
b. Berapa lama hidupnya di dunia ini.
c. Apakah amal atau perbuatannya yang akan dikerjakannya.
d. Nasibnya, buruk atau-baiknya.
Keempat-empat perkara tersebut
sudah ada ditulisnya dalam Luh Mahfuz dan sudah ada takdirnya yang akan
dijalani oleh manusia ketika hidupnya.
Inilah yang dinamakan ”takdir Allah” atau ”nasib seseorang manusiua.”
Dalam hadith tersebut dinyatakan
juga ada orang yang beramal dengan amal ahli syurga sepanjang hidupnya, tetapi
ketika ia akan mati, ia bertukar menjadi kafir – sesuai dengan takdir yang
telah ditentukan dan ditetapkan Allah kepadanya, maka masuklah ia ke dalam
neraka. Dan ada pula orang yang beramal
dengan amal ahli neraka sepanjangv hidupnya sehingga ia asudah dekat ke neraka,
tetapi pada akhir hayatnya ia bertaubat maka Allah Taala terima taubatnya, dan
ia menjadi orang yan g salih (orang yang beramal dengan amal kebajikan), dan ia
kembali menjalani ke jalan yang benar, maka ia dimasukkan ke dalam syurga.
Kerana sudah terdahulu tulisannya dalam Luh Mahfuz dan sudah begitu takdir
Allah ke atasnya.
Hadis Rasulullah saw yang
diriwayatkan daripada Ibn Mas’ud berkata:
” Sesungguhnya engkau (Ummu Habibah) telah meminta
kepada Allah sesuatu ajal (tempoh) yang sudah ditetapkan, hari yang sudah dibilang, rezeki yang sudah dibahagi, sesuatu
itu tidak segera datang sebelum sampai waktunya, dan tidak pula terlambat dari
waktunya. Kalau engkau meminta kepada
Allah supaya ia menjauhkan engkau daripada seksa neraka atau seksa kubur,
permintaan engkau itu adalah lebih baik dan lebih utama bagimu.”
(Riwayat
Muslim: Syarah Muslim 11/212-213)
Imam Nawawi berkata:
“Hadis ini merupakan nas yang cukup jelas,
bahawa ajal dan rezeki itu sudah
ditentukan dan sudah ditakdirkan Allah – tidak akan berubah lagi daripada apa
yang sudah ditakdirkan Allah di dalam “Azali” dan di dalam ilmu Nya.” (Syarah Muslim: 16/212-213)
Mengenai hadis Rasulullah saw
yang mengatakan:”Menghubungkan silaturrahim memanjangkan umur adalah bermaksud sebagaimana berikut: (287)
a. Umur seseorang itu diberi berkat, jika ia menghubungkan
silaturrahim, iaitu sepanjang hayatnya mereka membuat perkara-perkara kebaikan,
dan tidak mensia-siakan umurnya. Inilah
yang dimaksudkan ”dipanjangkan umur”.
b. Perkara itu sesuai dengan apa yang nyata bagi malaikat,
dan sesuai dengan yang dituliskan di
dalam Luh Mahfuz. Misalnya seseorang itu
ditakdirkan Allah umurnya 60 tahun, tetapi kalau ia menghubungkan silaturrahim.
Maka umurnya ditambah 40 tahun lagi.
Jadi apa yang tertulis di dalamn Luh Mahfuz boleh berubah, jika Allah
hendak mengubahnya. Tetapi takdir yang
ada di dalam ilmu Allah tetap tidak berubah.
c. Yang dimaksudkan ”dipanjanghkan umur” kalau menghubungkan
silaturrahim ialah namanya yang baik lama disebut-sebut orang sebagai seorang
yang baik, sekalipun ia sudah lama meninggal dunia” (Imam Nawawi: Syarah Muslim:
114/16)
Firman Allah SWT:
(292)
وَإِنْ تُصِبْهُمْ
حَسَنَةٌ يَقُوْلـُوْا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللهِ, وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّـءَـةٌ
يَقُوْلـُوْا هَذِهِ
مِنْ عِنْدِكَ. قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللهِ. (سورة النسـأ اية: 78)
“Dan
kalau mereka beroleh kebaikan (kemewahan hidup) mereka berkata: ”Ini adalah
dari sisi Allah” dan kalau pula mereka ditimpa bencana, mereka berkata: ”Ini
adalah dari (sesuatu nahas) yang ada padamu.”
Katakanlah (wahai) Muhammad: ”Semuanya itu (kebaikan dan bencana) adalah
(berpunca) dari sisi Allah.” (Surah
an-Nisa’-ayat 78)
Firman Allah Taala ini dengan tergas
menyatakan takdir itu buruk baikinya, semuanya adalah dari sisi Allah.
Buruk baik sesuatu perkara yang berlaku dan yang terjadi ke atas diri seseorang itu hanya pada pandangan
manusia sahaja, tetapi di sisi Allah adalah sama sahja, kerana Allah memperbuat
apa yang dikehendaki Nya. Firman Allah
SWT –فعال لما يريد. (سورة البروج ,اية 16)
(Allah yang berkuasa melakukan
segala yang dikehendaki Nya-( Surah al-Buruj-16). (292)
MANUSIA TIDAK BOLEH LARI DARIPADA
TAKDIR ALLAH. (292)
Dalam hidup dan kehidupan manusia
sehari-hari, mereka tidak boleh lari dari takdir Allah yang telah ditentukan
dan ditetapkan Allah kepada seseorang manusia itu.
Dengan ertri kata yang lain
seseorang manusia sepanjang hidupnya tertakluk di bawah takdir Allah yang Maha
Esa dan berkuasa, walaupun mereka berusaha dengan sedaya upaya untuk lari dari
takdir Allah, mereka tidak akan dapat lari dari takdir Allah itu. Ini ialah
kerana sesuatu perkara yang telah ditentukan dan ditetapkan Allah akan berlaku
dan terjadi kepada diri seseorang itu, perkara itu tetap dan pasti berlaku dan
terjadi. Sebaliknya, sesuatu perkara yang tidak ditentukan dan tidak ditetapkan
Allah akan berlaku dan terjadi kepada diri seseorang itu, perkara itu tetap dan
pasti tidak akan berlaku dan terjadi. Ini telah ditegaskan oleh Rasulullah saw
dalam hadisnya yang diriwayatkan daripadsa Zaid bin Thabit r.a.
وَتَعْلـَمَ أَنْ مَا أَصَابَكَ لـَمْ يَكُنْ
لِيُحْطِـءَـكَ, وَأَنَّ مَا أَخْطَأَكَ لـَمْ يَكُنْ لِيُصِيْبَكَ.
(رواه ابو داود – سنن ابو داود 4/225)
“Dan
hendaklah engkau yakin bahawa sesuatu bencana yang menimpa diri engkau
bukanlah kerana Allah tersalah menimpakan bencana itu kepada engkau. Dan sesuatu bencana yang tidak menimpa diri
engkau bukanlah kerana Allah tidak mahu menimpakan bencana itu kepada engkau.”
(Riwayat
Abu Daud – Sunan Abu Daud: 4/225)
Hadis
Rasulullah s.a.w ini menegaskan sesuatu perkara yang berlaku dan terjadi kepada
diri seseorang manusia itu sudah ditentukan dan ditetapkan oleh Allah Taala,
sama ada perkara itu baik atau buruk. Inilah yang dikatakan takdir
Illahi, di mana seseorang itu tidak boleh lari daripada takdirnya.
Misalnya, seseorang itu berusaha dengan sepenuh usaha
mencari wang, tetapi wang yang dicarinya itu tidak diperolehinya, walaupun
mereka telah berusaha ke sana sini siang dan malam mencari wang tadi. Ini ialah kerana Allah belum memberi kepada
mereka wang yang mereka cari itu, dan takdir Allah belum menetapkan dan
menentukan seseorang itu mendapat wang. (293)
Begitu juga ada mereka yang berusaha untuk menjadi
seorang pegawai tinggi dan berkuasa dalam pentadbiran, tetapi apabila mereka
itu telah sampai menjadi pegawai tinggi dan sudah berkuasa penuh dalam sesuatu
pentadbiran, mereka jatuh menjadi orang yang tidak mempunyai apa-apa pangkat
dan tidak mempunyai sebarang kuasa, malah ada di antara mereka yang akhirnya
masuk penjara.
Ini ialah kerana takdir Allah yangg telah ditetapkan dan
ditentukan kepada mereka. Dan ini adalah
juga takdir Allah yang tidak seorang pun yang boleh lari daripadanya, walaupun
mereka berusaha dengan sedaya upayanya untuk
lari daripada takdir Allah, mereka tidak akan dapat lari, malah mereka
tetap menerima takdir Allah Taala itu.
FALSAFAH QADHA’DAN QADAR.
(295)
Percaya kepada qadha’ dan qadar Allah, merupakan suatu
perkara yang amat penting dalam hidup dan kehidupan manusia sehari-hari. Mereka
yang tidak percaya kepada qadha’ dan qadar Allah akan merasa sedih dan
berdukacita apabila mereka menerima sesuatu bala bencana.
Misalnya seseorang yang kematian suami atau isteri yang dikasihinya, atau kematian anak
yang disayanginya, atau rugi dalam perniagaannya dan sebagainya akan bersedih
hati dan berdukacita menerima bala bencana yang menimpa dirinya itu.
Tetapi bagi mereka yang percaya kepada qadha’ dan takdir
Allah, mereka hanya berkata kesemuanya itu adalah qadha’ dan takdir Allah yang
telah ditentukan dan ditetapkan Nya kepada sesiapa yang dikehendaki Nya dan
tempohnya sudah sampai – tidak sesiapa pun yang boleh menahan dan menghalang
qadha’ dan takdir Allah Taala itu. Dan
mereka tetap bersabar dan menyerahkan semua perkara itu kepada Allah Yang Maha
Esa dan Berkuasa, dan menerima segala perkara yang berlaku ke atas dirinya
dengan penuh keinsafan dan ketaqwaan kepada Allah s.w.t.
Begitu juga bagi mereka yang percaya kepada qadha’ dan
takdir Allah, apabila mereka menerima sesuatu nikmat yang dikurniakan Allah
kepadanya, mereka tidak sombong dan bangga diri menerima nikmat yang
dikurniakan oleh Allah itu, malah mereka hanya berkata ini adalah nikmat Allah
yang dikurniakan kepadanya. Dan mereka
bersyukur dengan nikmat Allah yang diterimanya itu. Hal ini telah diingatkan oleh Allah Taala
dalam firman Nya berikut:
أَصَابَ مِن مُّصِيْبَةٍ فِى الْأَرْضِ وَلَافِى~ أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِى
كِتَبٍ مِّن قـَبْلِ
أَن نَّبْرَ أَهَا~. إِنَّ ذَلِكَ عَلىَ اللهِ يَسِيرٌ. لـِّكَيْلَا
تَأَسَوْأعَلىَ مَا فَا تَكُمْ وَلَا تَفْرَ حُوْا بِمَاتـَفْرَحُوا
بِماءَاتَكُمْ, وَاللهَ لَايَحِبُّ كُلَّ مُخْتَاٍل فَخُورٍ. (سوره الحديد22-23)
”Tiada ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan
di bumi, dan tidak juga (yang menimpa) diri kamu, melainkan telah sedia ada di
dalam kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya. Sesungguhnya mengadakan yang demikian itu
adalah mudah bagi Allah. (Kamu
diberitahu tentang itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah
luput daripada kamu, dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga)
dengan apa yang diberikan kepada kamu, dan
(ingatlah) Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri.” (Surah
al-Hadid ayat 22 dan23)
Firman Allah Taala tersebut
menegaskan setiap musibah (bala bencana) yang menimpa diri seseorang itu
semuanya adalah qadha’ dan takdir Allah.
Oleh itu bagi orang-orang yang beriman hendaklah menerima qadha’ dan
qadar Allah Taala dengan penuh kesabaran dan keredaan, tanpa merasa sedih dan
dukacita dan tidak keluh gelisah, malah hanya mengingatkan semua perkara itu adalah
milik dan kepunyaan Allah, dan akan kembali kepada Allah dengan mengucapkan ((انا لله وانـا اليه
راجعون “Sesungguhnya
kami adalah kepunyaan Allah, dan kepada Allah jualah kami kembali.”
(Mencari
makrifat 278) - Satu perkara yang hendak di peringatkan di sini ialah mengenai
ikhtiar manusia. Janganlah beriktikad sebagaimana iktikad fahaman kaum Mu’tazilah. Fahaman
mereka mengiktikadkan bahawa makhluk (manusia) berkuasa penuh melakukan apa sahaja dengan kuasa yang ada pada makhluk. Katanya Allah telah memberi kuasa kepada
makhluk, maka kuasa pada makhluk itulah yang memberi kesan ke atas segala perbuatan makhluk dan
Allah tidak campur tangan lagi.
Fahaman Muktazillah ini bertentangan
dengan iktikad sebenar, iaitu iktikad Ahli As Sunnah wa Jamaah. Iktikad yang sebenar ialah makhluk hanya
berusaha mengiukut kuasa yang Allah berikan, tetapi kuasa itu bukanlah mutlaq
memberi kesan diatas usaha makhluk. Allahlah yang memberi kesan dan Allahlah yang memberi hasil diatas
segala usaha Nya. Sebagai contoh, seorang
yang mkan nasi:
a. Mengikut fahaman Muktazillah,nasi itulah yang mengenyangkan
orang yang memakannya.
b. Mengikut fahaman Ahli s-Sunah wa Jemaah, Allahlah yang
mengenyangkan orang yang memakannya,
bukannya nasi yang mengenyangkannya. Nasi itu adalah (hanyalah) sebab musabab sahaja
atau dengan kata lain, peraturan Allah sahaja, iatu kalau Allah mengehendaki mengenyangkan
pemakannya, maka kenyanglah ia. Hanya Allah jadikan peraturanNya jika kenyang,
maka makanlah. Jika mahu hilangkan dahaga minumlah. Tetapi, sma ada kenyang atau hilang
dahaga, adalah urusan Allah dan kuasa Allah. Nasi dan air tidak mempunyai kuasa sedikitpun. Sebab itulah
selepas makan disunatkan mengucap syukur kepada Allah.
Sebaliknya, jika kita menerima
nikmat daripada Allah dan memperolehi kebahagian, kemuliaan dan kekayaan
hendaklah bersyukur kepada Allah s.w.t. yang telah melimpahkan kurnia Nya
kepada kita dengan mengucapkan
الحمدلله والشكــر لله"
–“Segala puji dan syukur untuk Allah yang memberi nikmat.”
PERBINCANGAN DAN
KESIMPULAN. (307)
1.
Mempercayai bahawa Allah berkuasa menentukan
dan mengatur sesuatu yang ada di alam ini dengan kebijaksanaan dan kehendak Nya
sendiri tanpa diganggu oleh sesuatu kuasa asing.
2.
Semua perkara
atu perbuatan yang sudah ditentukan dan ditetapkan Allah adalah secara mutlak
mengikut peraturan dan ketetapan yang telah ditentukan Allah sendiri sebagai qadha’
dan qadar Nya.(308)
3.
Setiap perkara
yang berlaku di alam ini adalah berjalan sesuai dengan ilmu dan iradat Allah
yang telah direncanakan Nya mengikut peraturan-peraturan yang telah ditentukan
dan ditetapkan Allah dalam alam yang maujud ini.
4.
(Sayid Sabiq)..Agama
Islam menetapkan bahawa menusia itu
dibuat dengan dibekali kekuatan, bakat, persiapan dan persediaan tenaga dan
ilmu. Semuanya itu (kekuatan dan
lain-lain) dapat digunakan untuk menuju kearah kebaikan, tetapi juga dapat
digunakan untuk menuju kearah keburukan. Oleh sebab itu tidak mungkin bahawa semuanya itu akan diarahkan semata-mata, sekalipun perlu diakui pula bahawa kehendak kearah
kebaikan dalam diri sebahagian manusia
adalah lebih kuat dan kehendak keburukan disebahagian orang lain lagi lebih
kuat pula. Selisih Selisih yang sedemikian ini rasanya tidak ada yang dapat
mengetahui selain dari Allah Taala sendiri.
Dalam hadis sahih Rasulullah s.a.w. disebutkan:
كُلُّ مَوْلـُوْدٍ يُوْ لـَدُ عَلىَ الـْفِطْرَةِ. (رواه البطرانى)
“Setiap anak itu dilahirkan menurut fitrah (asal kejadiannya yakni suci, bersih dan murni...)” (Hadis riwayat Al-Batrani)
اَلـنَّاسُ مَعَادِنُ كَمَعَادِنِ الذَّهَبِ وَالـْفِضَّةِ,
خِيَا رُهُمْ فِى الـْجَا هِلِـيـَّةِ
خِيَا رُهُمْ فِى الْاِ سْلاَمِ اِذَا فـَقُهُوْا.
“Manusia-manusia ini adalah bagaikan benda pertambangan seperti galian emas dan
perak. Manusia pilihan diantara mereka dikala zaman Jahiliah itulah yang
pilihan pula dikala zaman Islam, jaikalau mereka pandai......”
Kedua-dua hadis
tadi dikukuhkan oleh firman Allah Taala:
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا. فـَأَلـْهَمَهَا
فُجُوْرَهَا وَتـَقـْوَاهَا. (سورة الشمس 7-8)
“Dan jiwa serta apa yang disempurnakan untuknya. Kemudian Allah mengilhamkan padanya yang salah dan yang
taqwa (benar).
(Surah Al-Syams, 7 dan 8)
Maksudnya ialah
bahawa Allah s.w.t. setelah menciptakan manusia, lalu diberi suatu jiwa yang
dapat digunakan untuk alat penyempurnaan, manusia itu sendiri. Jiwa ini mula-mula dijadikan dalam keadaan sama rata, lurus dan jujur, tetapi
mempunyai fungsi dapat menerima
kebenaran dan kesalahan, juga mempunyai persiapan untuk menjadi baik atau
buruk.
Allah s.w.t.
membekali manusia itu akal fikiran sejak lahirnya yang dengannya ia dapat
membezakan antara yang benar dan salah perihal
apa-apa yang berhubungan akidah dan
kepercayaan, juga dapat membezakan
antara yang baik dan huruk dalam hal perbuatan, bahkan juga dapat digunakan untuk
membezakan antara yang dusta dan yang bukan
dusta dalam hal ucapan.
Dan dengan akal
yang bersumber pada otak, manusia itu oleh Allah s.w.t. diberi suatu kemampuan
yang dengannya itu ia dapat menyatakan sesuatu yang benar sebagai kebenaran,
juga sesuatu yang batil sebagai kebatilan.
Dengan kekuasaannya pula ia dapat melaksanakan tercapainya sesuatu
kebaikan atau meninggalkan sesuatu kejahatan, juga dapat berkata yang benar, menjauhi yang dusta, bahkan juga dapat menggariskan jalan
yang benar, hak dan baik, sesuai dengan perintah-perintah yang terdapat dalam kitab-kitab suci Tuhan dan
sesuai pula dengan ajakan-ajakan yang diberikan oleh para Rasul-Nya.
Jadi selama
manusia itu masih mempunyai akal fikiran
yang dapat membezakan antara yang baik dan yang buruk, mempunyai kekuasaan
untuk mana saja yang disukai, juga mengetahui jalan mana yang akan
ditempuhnya sesuai dengan keinginannya
dan semua itu secara jelas terbuka
dengan di hadapannya, maka teranglah
bahawa manusia itu (161 Syed
Sabiq) benar-benar mempunyai kemerdekaan
berkehendak dan mempunyai hak pemilihan
dalam segala perbuatan dan tindakannya.
Maka dari itu
manusia tentunya secara sukarela hendak mengarahkan kekuatannya yang sesuai
dengan pilihan jiwanya, apakah itu benar
atau salah, haq atau bathil, baik atau buruk, dusta atau bukan dan lain-lain
sebagainya.
Firman Allah s.w.t.:
إَنـَّا هَدَ يْنَاهُ السَّبِيْلَ إِمَّا شَكِـًر
اَوْ إِمَّا كـَفُوْرًا. (الانـسان اية: 3)
“Sesungguhnya Kami (Allah) telah memberikan petunjuk kepada manusia itu akan jalan yang dapat
ditempuhnya (untuk mencapai kebaikan), tetapi adakalanya manusia itu berterima
kasih dan adakalanya ia bersikap kufur (menutupi kenikimatan yang dilimphakan
padanya) ”
Jelas ialah
bahawa Allah Taala sudah memberikan petunjuk dan bimbingan ada yang menjurus
kearah yang hak dan yang ke bathil,
kepada kebaikan dan keburukan, ke arah benar dan dusta. Maka manusia itu
sendiri yang berhak memilihnya untuk menempuh salah satu dari keduanya. Jikalau ia menempuh jalan yang berupa
petunjuk yang lurus, berertilah mensyukuri kenikmatan hidayat yang diberikan
padanya dan jikalau ia menempuh jalan yang bengkok maka bererti ia menutupi
kenikmatan itu.
Insafilah bahawa
setiap manusia itu pasti akan diminta pertanggungan jawabnya perihal didikan
dirinya sendiri, usaha memperbaikinya dan daya upaya untuk meluruskannya sehingga
ia dapat mencapai kepada suatu kesempurnaan yang ditakdirkan untuknya itu. Sebabnya ialah kerana memperbaguskan diri dan
jiwanya sendiri, mensucikannya lalu menumbuhkannya dengan di isi ilmu pengetahuan yang bermunafaat, amal salih
dan tindakan yang jujur adalah suatu jalan untuk memperolehi kebahagian dan
keuntungannya sendiri, sebab pasti diredai oleh Allah s.w.t.
malahan dapat
mendekatkan diri untuk menyaksikan keagungan dan keindahan Tuhan. Sebaliknya dengan melalaikan didikan diri dan jiwa, mendorongkan
pada kejahatan dan menyampingkan pada
kebaikan itu adalah sebagai menempuh jalan untuk menjadikannya rugi, menyesal
dan berbahaya.
Firman Allah
Taala:-
قَدْ اَفْلـَحَ مَنْ زَكَّاهَا. وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّـاهـَا. (الشمس,اية 9
-10)
”Sesungguhnya berbahagialah orang yang mensucikan
jiwanya. Dan amat rugilah orang yang mengotorkannya.” (Surah al-Syams, ayat 9-10)
Firman Allah taala lagi:
كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِيْنَةٌ. (المدثر,اية 38)
“Setiap orang itu tergadai kerana perbuatannya sendiri.”
(Al-Muddatsir-38)
Firman Allah
Taala lagi:
مَنْ عَمِلَ صَا لِحًـا فـَلِنَفـْسِهِ وَمَنْ اَ
سَا~ءَفَعـَلـَيْهَا,
وَمَا رَبـُّكَ بِظَلَّامٍ لِلـْعَبِيْدِ. (فصلت:
46)
“Barangsiapa yang mengerjakan perbuatan baik, maka
keuntungannya adalah untuk dirinya sendiri dan barang siapa yang mengerjakan
perbuatan buruk, maka bahayanya adalah atas dirinya sendiri. Tuhan mu tidaklah menginaya (merugikan) pada
hamba-hamba-Nya.” (Sayid Sabiq
163)
(Surah al-Fushshilah: ayat 46)
5. Allah s.w.t. secara mutlak berhak memerintah dan mengawasi seluruh
kerajaan di alam ini, dan berhak pula mengurniakan kerajaan atau kekuasaan
memerintah kepada siapa sahaja yang dikehendakiNya, dan berhak juga mengambil
balik kerajaan atau kekuasaan memerintah daripada siapa sahaja yang dikehendaki
Nya.(Surah Al-Imran ayat 26-27)
6. Allah Taala berhak memberi kemuliaan dan kehinaan dan
juga memberi kemaafaatan atau kemudaratan kepada sesiapa sahaja yang
dikedhendaki Nya mengikut qadha’ dan qadar yang telah ditentukan dan ditetapkan
Nya.
7.
Allah Taala
sahaja yang berkuasa secara mutlak mengatur sesuatu perkara mengikut pilihanNya
yang tertakluk di bawah qadha’ dan qadar Nya, di mana manusia tidak berhak
membuat pilihan dan menolak qadha’ dan
qadar serta pilihan Allah.
8.
Seseorang itu
hendaklah menerima apa yang berlaku ke atas dirinya sesudah mereka berusaha dan
berikhtiar sedaya upayanya, dimana kejayaan atau sebaliknya adalah terserah kepada Allah. Di sinilah letaknya
qadha’ dan qadar Allah Taala.
9.
Kebaikan atau
keburukan ke atas diri seseorang itu sebagai qadha’ dan qadar Allah adalah
dengan kehendak dan ketetapan Allah, berkuasa melakukan sesuatu perkara yang
dipilih dan yang dikehendaki Nya tanpa halangan.
10. Seseorang yang ditimpa bala bencana tidak ada yang boleh
menyelamatkannya selain daripada Allah.
Dan seseorang yang memperoleh kebaikan, tidak ada sesiapa pun yang boleh
menghalang kebaikan itu. Dan setiap
rahmat yang dikurniakan Allah krepada seseorang, tidak ada sesiapa pun yang
boleh menahannya .(Surah Yunus ayat 107)
11.
Qadar atau takdir ialah semua perkara atau benda
yang maujud di alam ini telah ditentukan dan ditetapkan mengikiut garisan yang
dibuat oleh Allah sebelum sesuatu itu berlaku dan terjadi, dan Allah telah
mengetahui apa sahaja yang akan berlaku sesuai dengan garisan yang telah ditetapkan
Nya.
12.
Mempercayai
qadha’ dan qadar Allah adalah salah satu daripada rukun-rukun aqidah dan
rukun-rukun iman. Mereka yang tidak percaya kepada qadha’ dan
qadar Allah adalah bermakna mereka itu telah keluar dari agama Allah (agama
Islam).(309)
13.
Mempercayai
qadha’ dan taqdir wajib ditanamkan dalam hati orang yang Muslim dan Mukmin
bahawa setiap perkara yang berlaku dan terjadi ke atas diri seseorang itu, baik
atau buruknya adalah mengikut ilmu dan iradat Allah sebelum sesuatu perkara itu
berlaku dan terjadi.
14.
Seseorang yang ditimpa bala bencana tidak
boleh menyesal, atau bersedih hati, atau merasa kecewa kerana semua perkara itu
adalah qadha’ dan takdir Allah. Boleh jadi kejadian itu ada kebaikan pula,
kerana manusia tidak tahu apa yang akan dikurniakan Allah nanti setelah ia
sungguh-sungguh bersabar dan menerima kejadian itu. Dan jika dikurniakan nikmat janganlah terlalu
sangat bergembira dan berlagak sombong, riak diri dan megah sehingga lupa
kepada Allah.
15.
Sesuatu perkara yang dibenci jangan dianggap
perkara itu tidak baik ke atas diri mereka, kerana mereka tidak tahu apa
sebabnya boleh jadi perkara yang dianggap tidak baik tadi adalah baik bagi diri
mereka itu. Bagitu juga sebaliknya, kerana baik dan buruk sesuatu perkara itu
adalah di dalam ilmu Allah dan iradat Nya mengikut qadha’ dan takdir Allah. (309)
16.
Allah Taala mentaqdirkan seseorang itu baik
atau buruk adalah diatas kebijaksanaan dan belas kasihan Allah yang bersifat
”Hakim” dan ”Rahim”, di mana seseorang itu wajib bersyukur ketika dalam waktu
senang dan bersabar di masa waktu susah.
17.
Ahli Sunnah Wal Jamaah mempercayai semua
perkara yang ada di dalam alam yang maujud ini sudah ditentukan dan ditetapkan
Allah dalam Azali sebelum sesuatu itu berlaku dan terjadi, dan sudah pun di
tulis lebih dahulu dalam Luh Mahfuz.
18.
Sesuatu nasib
seseorang itu sudah ditakdir Allah sebelumnya, dan seseorang tadi tidak boleh
mengelakkan diri daripada takdir Allah, di mana setiap orang yang beriman
hendaklah menyerahkan diri mereka kepada Allah, dan menerima dengan kerelaan
hati apa sahaja yang ditaqdirkan Allah Taala.
19.
Allah Taala memberi rezeki untuk manusia. Sebelum manusia itu lahir ke dunia ini rezeki
mereka sudah disediakan Allah. Dan
umurnya (lama hidupnya di dunia ini) sudah ada takdirnya, sudah ditulis dalam
Luh Mahfuz. Manusia hanya menjalani
takdir Allah itu sahaja. (309)
20.
Seseorang manusia sepanjang hayatnya tertakluk
di bawah takdir Allah yang Maha Esa dan
Berkuasa, walaupun mereka berusaha dengan sedaya upayanya untuk lari daripada
takdir Allah, mereka tidak akan dapat lari dari takdir Allah Taala itu.
21.
Sesuatu perkara
yang telah ditentukan dan ditetapkan Allah akan berlaku dan terjadi ke atas
diri seseorang itu tetap dan pasti berlaku
dan terjadi. Tetapi sesuatu perkara yang tidak ditentukan dan tidak
ditetapkan Allah akan berlaku dan terjadi ke atas diri seseorang itu tetap dan
pasti tidak akan berlaku dan terjadi.
22.
Sesuatu bencana yang menimpa diri seseorang
itu bukanlah kerana Allah tersalah menimpakan bencana itu kepada seseorang
tadi. Dan sesuatu bencana yang tidak menimpa diri seseorang itu bukanlah kerana
Allah tidak mahu menimpakan bencana itu kepada mereka.
23.
Sesuatu perkara yang berlaku dan terjadi
kepada seseorang manusia, sama ada perekara itu baik atau buruk sudah ditentukan
dan ditetapkan Allah. Inilah yang
dikatakan ”takdir Illahi”, di mana
seseorang itu tidak boleh lari daripada takdirNya.
24.
Setiap musibah (bala bencana) yang menimpa
diri seseorang itu adalah qadha’ dan
qadar Allah, dan wajib bagi orang-orang yang beriman menerima qadha’ dan qadar
Allah dengan penuh kesabaran dan keredaan, dan hendaklah mempercayai semua
perkara yang ada di alam ini adalah milik dan kepunyaan Allah, dan akan kembali
kepada Nya.
25.
Allah mengetahui segala apa yang akan berlaku
di dunia dan di akhirat. Tidak ada
sesuatu perkara pun yang tersembunyi di sisi Allah yang tidak di ketahui Nya,
malah semuanya adalah di bawah pengetahuan Nya, sekalipun perkara itu belum
berlaku lagi.
26.
Sesiapa yang engkar – tidak mengakui bahawa
Allah Taala itu mengetahui dalam semua hal dan perkara adalah termasuk dalam
golongan orang kafir. Na’uzubillah.
27.
Takdir Allah
yang ada di dalam ilmu Nya tidak berubah, dan tidak boleh diubah, atau ditukar
ganti oleh sesiapa pun. Takdir ini dinamakan ”Qadha’ Mubram”
iaitu takdir Allah yang tidak dapat dielakkan dan pasti berlaku.
28. Takdir Allah yang
tertulis dalam Luh Mahfuz masih menerima perubahan, kerana ada takdir Allah
yang tertulis di Luh Mahfuz tadi ada yang sudah putus, dan ada pula yang belum
putus yang dinamakan ”Takdir Mu’allaq” iaitu takdir yang masih
bergantung. (310)
29.
Semua taqdir Allah yang tertulis dalam Luh
Mahfuz boleh dihapuskan Nya, jika Allah
menghendakinya, atau ditetapkan Nya sebagaimana yang dikehendaki Nya.
Penghapusan atau penetapan tulisan yang ada di Luh Mahfuz itu sesuai dengan ilmu
Allah Taala yang Azali.
30.
Qadha’ dan takdir Allah, tidak ada yang boleh
mengubah apa yang telah teretulis dalam Luh Mahfuz kecuali yang boleh
mengubahnya doa dan amal kebajikan, dan menghubungkan kasih sayang yang telah
terputus (saliturrahim).
31.
Setiap orang yang beriman wajib menyerahkan takdirnya
kepada Allah dan mengetahui bahawa Allah dan Rasul-Nya menyuruh mereka berusaha
dan beramal salih serta berdoa agar dijauhkan bala bencana di dunia ini dan
seksa neraka di akhirat kelak.
32.
Berusaha dan beramal ibadat bukan melawan
takdir Allah. Seseorang yang taat dan
beramal salih sudah ditakdirkan Allah mereka menjadi orang yang taat dan
salih. Dan seseorang yang mengerjakan
perbuatan maksiat adalah juga sudah ditakdirkan Allah mereka menjadi orang yang
berbuat maksiat.
33.
Takdir Allah adalah suatu ketetapan dan
ketentuan Allah ke atas makhluk-Nya. Dan
usaha makhluk itu adalah pengurniaan Allah kepada mereka mengikut kadar
kemampuan dan kelayakan diri mereka masing-masing, di mana takdir Allah dengan
usaha makhluk itu tidak mempunyai
perkaitan.
34.
Dalam hal ini wajib manusia memperhatikan firman
Allah di dalamal-Quran yang Allah
kurniakan petunjuk ke atas mereka:
Firman Allah s.w.t.:
إَنـَّا هَدَ يْنَاهُ السَّبِيْلَ إِمَّا
شَكِـًر اَوْ إِمَّا كـَفُوْرًا. (الانـسان اية: 3)
“Sesungguhnya Kami (Allah)
telah memberikan petunjuk kepada
manusia itu akan jalan yang
dapat ditempuhnya (untuk mencapai
kebaikan), tetapi
adakalanya manusia itu berterima kasih dan
adakalanya ia bersikap
kufur (menutupi kenikimatan yang
dilimphakan padanya.)”
Firman Allah Taala lagi:
مَنْ عَمِلَ صَا لِحًـا فـَلِنَفـْسِهِ وَمَنْ
اَ سَا~ءَفَعـَلـَيْهَا,
وَمَا رَبـُّكَ بِظَلَّامٍ لِلـْعَبِيْدِ.
(فصلت: 46)
“Barangsiapa yang mengerjakan perbuatan baik, maka
keuntungannya adalah untuk dirinya sendiri dan barang siapa yang mengerjakan
perbuatan buruk, maka bahayanya adalah atas dirinya sendiri. Tuhan mu tidaklah menginaya (merugikan) pada
hamba-hamba-Nya.” (Sayid Sabiq
163)
(Surah al-Fushshilah: ayat 46)
وَمَا~ اَصَا بَكُمْ مِّنْ مُّصِيْبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيْكُـمْ,
وَيَعْفـُوْ عَنْ كـَثِيْرٍ.
(الشورى اية: 30)
“Apa saja musibah
(bencana) yang menimpa dirimu semua itu adalah
disebabkan oleh perbuatan mu sendiri dan
Allah memaafkan
sebahagian besar dari dosa-dosa itu.”
(Surah Syura ayat 30)
35. Takdir Allah
ada perkaitannya dengan aqidah seseorang terhadap Allah, di mana usaha
seseorang itu tidak ada perkaitannya dengan iktikad mereka itu, malah hanya mengikut
perintah Allah dan Rasul Nya, setiap manusia wajib berusaha.
36.Berusaha mencari rezeki dan beramal ibadat adalah suruhan
Allah dan Rasul Nya kepada umat manusia, di mana suruhan tersebut mempunyai
perkaitan dengan kewajipan manusia selaku hamba Allah mematuhi perintah Allah
dan Rasul-Nya, dan tidak ada perkaitannya dengan iktikad seseorang manusia.
37. Seseorang yang sudah ditaqdirkan Allah akan masuk ke
syurga ditakdirkan pula menjadi orang yang taat dan beramal salih di dunia
ini. Dan mereka yang ditakdirkan Allah
akan masuk ke neraka ditakdirkan Nya pula menjadi orang yang maksiat di dunia
ini.
38.Namun demikian Allah
s.w.t. memberi akal fikiran yang terbaik untuk manusia
memikirkannya, mana yang baik dan mana
yang buruk, mana yang di suruh,mana yang dilarang, mana yang
halal dan mana yang haram, mana yang dipuji dan mana yang dikeji, maka mereka yang
memilh jalan terbaik beruntunglah dia dan bagi mereka yang memilih jalan yang
buruk maka rigilah mereka itu. Firman Allah s.w.t.:
قـَدْ أَفـْلـَحَ مَنْ زَكـَّهَا (9) وَقـَدْ
خَابَ مَنْ دَسَّـهَا (10)
(سورة اَلشَّمْسِ اية 9 - 10)
”Sesungguhnya
berjayalah orang yang menyucikan jiwanya.(9)
Dan sesungguhnya hampalah orang yang mengotorkannya. ”(10)
39.وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا. فـَأَلـْهَمَهَا فُجُوْرَهَا وَتـَقـْوَاهَا
(سورة الشمس 7-8)
“Dan jiwa
serta apa yang disempurnakan untuknya.
Kemudian Allah mengilhamkan
padanya yang salah dan yang taqwa (benar).
(Surah Al-Syams, 7 dan 8)
Allah s.w.t.
membekali manusia itu akal fikiran sejak lahirnya yang dengannya ia dapat
membezakan antara yang benar dan salah
perihal apa-apa yang berhubungan akidah
dan kepercayaan, juga dapat membezakan
antara yang baik dan huruk dalam hal perbuatan, bahkan juga dapat digunakan untuk
membezakan antara yang dusta dan yang
bukan dusta dalam hal ucapan.
Dan dengan akal
yang bersumber pada otak, manusia itu oleh Allah s.w.t. diberi suatu kemampuan
yang dengannya itu ia dapat menyatakan sesuatu yang benar sebagai kebenaran,
juga sesuatu yang batil sebagai kebatilan.
Dengan kekuasaannya pula ia dapat melaksanakan tercapainya sesuatu
kebaikan atau meninggalkan sesuatu kejahatan, juga dapat berkata yang benar, menjauhi yang dusta, bahkan juga dapat menggariskan jalan
yang benar, hak dan baik, sesuai dengan perintah-perintah yang terdapat dalam kitab-kitab suci Tuhan dan
sesuai pula dengan ajakan-ajakan yang diberikan oleh para Rasul-Nya.
Akhir sekali, renunglah sabda
Rasulullah s.a.w. yang maksudnya:
”Tiap-tiap sdsuatu adalah menurut
qadha’ qadar (Allah), sehingga kelemahan dan kecerdikan pun berada dalam qadar
( dan qadha’) Allah. ”
(Hadis riwayat
Muslim)
Wassala mualaikum....”
------SELESAI-----
Rujukan:
1. Kitab Mencari Ma’rifat (satu pendekatan) oleh Ibnu Abdullah-Naqsyabandi, terbitan Al-Hidayah
Press, Kuala Lumpur, 2005.
2. Al-Quran Mushaf Malaysia dan Teejemahan, terbitanyayasan
Restu, Taman SeniIslam, Selangor, Shah alam, 2005.
3. Kitab Aqidah Islam oleh Prof. Dr,. Sayid Sabiq, Pengetua
Universiti Al-Zahar, Mesir, terjemahan opeh C.V. Diponegoro, Bandung 1974.
4. Kitab Aqidah Ahli Sunnag Wal-Jemaah, oleh Haji Said
Ibragim, Bekas Mufti Negeri Sabah 1996.
5.
Kitab Akidah Ahli- As-Sunna WalJunmaah Mengikut Manhaj
Salaf As-Soleh, oleh Us. Rasul binDahari, terbitan Taman Kempas,Johior Bahari
2001.
No comments:
Post a Comment